Besoins et valeurs

Nous employons souvent les mots besoin et valeur comme s’ils désignaient la même chose. Pourtant, ils ne répondent pas à la même question.

Un besoin désigne une condition nécessaire à notre équilibre, à notre développement ou à notre sécurité : ce qui doit être suffisamment nourri pour que nous puissions vivre et grandir. Une valeur désigne ce que nous jugeons important, juste ou désirable ; elle oriente nos choix et donne une direction à notre existence. Le besoin parle de ce dont nous avons besoin pour vivre ; la valeur, de la manière dont nous souhaitons vivre.

La confusion est fréquente. Une personne peut dire « j’ai besoin de liberté » en désignant tantôt une valeur centrale, l’autonomie, tantôt une nécessité immédiate : sortir d’un environnement contrôlant. Elle peut dire « j’ai besoin de respect » en exprimant à la fois une condition relationnelle indispensable et une valeur morale. Distinguer ces deux plans ne revient pas à couper les cheveux en quatre : cela permet de comprendre plus précisément ce qui fait souffrir, ce qui mobilise et ce qui mérite d’être défendu.

La différence essentielle

Un besoin peut être satisfait de multiples façons. Le besoin de lien peut trouver une réponse dans l’amitié, le couple, la famille, un collectif ou une activité partagée. Une valeur peut, elle aussi, prendre plusieurs formes. La justice peut nous amener à défendre un proche, à choisir un métier, à nous engager dans une association ou à refuser un arrangement qui nous paraît déloyal.

Cette distinction évite deux erreurs. La première consiste à confondre une préférence personnelle avec un besoin universel : « j’ai besoin que tout soit rangé » relève parfois davantage d’une valeur d’ordre que d’une nécessité vitale. La seconde consiste à croire que nos valeurs suffisent à combler nos besoins. On peut valoriser l’indépendance tout en ayant besoin de soutien. On peut valoriser le soin des autres tout en ayant besoin de repos. Une vie cohérente ne consiste pas à sacrifier l’un à l’autre ; elle cherche à les articuler.

Les besoins : ce qui soutient l’équilibre psychologique

Les besoins corporels sont les plus évidents : sommeil, alimentation, protection contre les dangers, repos, santé et conditions matérielles suffisantes. Lorsqu’ils sont durablement négligés, l’attention se rétrécit, la patience diminue et la régulation émotionnelle devient plus difficile. Il est difficile de réfléchir sereinement à son avenir lorsque l’on manque de sommeil, de sécurité ou de stabilité matérielle.

On pense souvent ici à la pyramide de Maslow. Le psychologue Abraham Maslow a proposé en 1943 une hiérarchie des besoins, allant des besoins physiologiques jusqu’à l’accomplissement de soi. Ce modèle a eu une grande influence, mais l’idée d’une progression stricte, étage par étage, n’a pas été confirmée par la recherche : une personne peut chercher du sens ou de la reconnaissance tout en manquant de sécurité matérielle. Maslow lui-même ne représentait d’ailleurs pas sa théorie sous la forme d’une pyramide.

La psychologie contemporaine s’intéresse surtout aux besoins psychologiques. Parmi les théories les plus étudiées, la théorie de l’autodétermination, développée par Edward Deci et Richard Ryan, met en avant trois besoins fondamentaux :

• L’autonomie : avoir le sentiment que ses actes sont suffisamment choisis et correspondent à ce que l’on reconnaît comme important pour soi. L’autonomie ne signifie pas vivre sans personne ni sans règle ; elle signifie pouvoir consentir, participer aux choix et ne pas être constamment dirigée contre son gré.
• La compétence : se sentir capable de comprendre, d’apprendre, d’agir efficacement et de progresser. Elle ne demande pas d’être brillante en tout ; elle suppose pouvoir relever des défis à sa mesure et constater ses avancées.
• Le lien, ou l’affiliation : se sentir accueillie, reconnue et reliée aux autres. Ce besoin ne se confond pas avec le fait d’être entourée : on peut avoir une vie sociale dense et se sentir profondément seule. Les psychologues Roy Baumeister et Mark Leary ont d’ailleurs montré, dès 1995, à quel point ce besoin d’appartenance est central dans la vie humaine.

Ces trois besoins ne forment pas une hiérarchie rigide. À certaines périodes, la sécurité matérielle ou le repos exigent toute notre attention ; à d’autres, ce sont l’autonomie, la compétence ou le lien qui deviennent plus visibles. Les recherches montrent néanmoins que la satisfaction de ces besoins est régulièrement associée à une motivation plus autonome et à un meilleur bien-être. Une vaste méta-analyse publiée en 2024 par Gavin Slemp, Richard Ryan et leurs collègues, réunissant 881 échantillons et plus de 443 000 personnes, a confirmé que le soutien apporté par l’entourage (parents, enseignants, responsables, collègues) à l’autonomie, à la compétence et au lien est fortement associé à une meilleure satisfaction de ces besoins et au bien-être, et, plus modestement, à la performance. Ces liens se retrouvent dans des cultures très différentes.

Les chercheurs distinguent aussi la satisfaction des besoins de leur frustration. Ne pas avoir suffisamment d’occasions de se sentir compétente n’est pas la même chose que d’être régulièrement humiliée ou empêchée d’agir. La frustration active des besoins, lorsqu’on se sent contrôlée, rejetée ou rabaissée, est plus fortement liée au mal-être, à l’épuisement et aux comportements défensifs que sa simple insatisfaction.

D’autres modèles complètent cette lecture. En psychothérapie, la thérapie des schémas de Jeffrey Young décrit les besoins affectifs fondamentaux de l’enfant : un attachement sécurisant, l’autonomie et le sentiment de compétence, la liberté d’exprimer ses besoins et ses émotions, la spontanéité et le jeu, ainsi que des limites réalistes. Lorsque ces besoins ont été durablement frustrés, la personne peut développer des « schémas », des croyances profondes sur elle-même et sur les autres, qui continuent d’orienter sa vie adulte.

Il faut toutefois rester précise : un besoin n’est pas un ordre qui exigerait une satisfaction immédiate. Nous pouvons traverser une période de solitude, de doute ou de dépendance sans être « cassées ». En revanche, lorsque la frustration devient durable, intense et sans issue, elle peut épuiser la motivation et fragiliser l’équilibre psychologique.

Le besoin n’est pas une faiblesse

Beaucoup de personnes ont appris à disqualifier leurs besoins : « je n’ai besoin de personne », « je devrais pouvoir encaisser », « demander, c’est déranger ». Cette posture protège parfois d’une déception ancienne, mais elle peut aussi conduire à l’isolement, au surmenage ou à des relations où l’on donne sans jamais recevoir.

Reconnaître un besoin n’oblige pas à dépendre de n’importe qui. Cela permet, au contraire, de chercher une réponse plus juste. Une personne qui reconnaît son besoin de repos peut poser ses limites avant l’épuisement. Une personne qui reconnaît son besoin de lien peut demander une présence sans se soumettre. Une personne qui reconnaît son besoin d’autonomie peut négocier des marges de manœuvre plutôt que de rompre brutalement avec tout cadre.

Les valeurs : ce qui donne une direction

Les valeurs sont des principes relativement stables qui font office de boussole. Elles déterminent ce que nous estimons important dans notre existence et influencent nos choix lorsque plusieurs voies sont possibles. Elles ne décrivent pas seulement ce que nous aimons ; elles touchent à ce que nous souhaitons défendre, transmettre ou incarner.

Qu’est-ce qu’une valeur ?

L’anthropologue Clyde Kluckhohn proposait dès 1951 une définition devenue classique : une valeur est une conception, explicite ou implicite, de ce qui est désirable, propre à une personne ou à un groupe, et qui influence le choix entre plusieurs manières d’agir et plusieurs buts possibles. Le mot important est « désirable » : une valeur ne dit pas seulement ce que l’on désire, mais aussi ce que l’on estime digne d’être désiré.

En 1973, le psychologue Milton Rokeach a distingué deux sortes de valeurs, dans The Nature of Human Values :

• les valeurs terminales, qui désignent des états d’existence que l’on souhaite atteindre : la paix intérieure, la liberté, l’amitié véritable, la sagesse, une vie passionnante, la sécurité familiale ;
• les valeurs instrumentales, qui désignent des manières d’agir : être honnête, courageux, responsable, tolérant, indépendant, aimant.

Cette distinction reste éclairante : on peut partager la même valeur terminale, par exemple la sécurité de sa famille, sans pour autant privilégier les mêmes moyens pour y parvenir, l’une misant sur la prudence, l’autre sur l’audace.

Il est aussi utile de distinguer la valeur de notions voisines :

• une préférence relève du goût (« j’aime la montagne ») ; une valeur relève du jugement (« je tiens au respect de la nature ») ;
• une norme est une règle de conduite imposée par un groupe ; une valeur est un idéal, que la norme cherche parfois à traduire ;
• une croyance porte sur ce qui est vrai (« les gens sont égoïstes ») ; une valeur porte sur ce qui est souhaitable (« la générosité compte ») ;
• une vertu est une disposition à agir selon une valeur : on peut valoriser le courage sans toujours parvenir à être courageux.

Le modèle de Shalom Schwartz

Le modèle le plus étudié en psychologie est celui du psychologue social Shalom Schwartz. En 1992, à partir de données recueillies dans une vingtaine de pays, il a décrit dix valeurs fondamentales que l’on retrouve dans des cultures très diverses : l’autonomie (penser et agir par soi-même), la stimulation (nouveauté, défi), l’hédonisme (plaisir), la réussite, le pouvoir, la sécurité, la conformité, la tradition, la bienveillance (envers les proches) et l’universalisme (justice, tolérance, protection de la nature). Ces valeurs ont depuis été mesurées dans des dizaines de pays.

L’originalité de ce modèle tient à sa structure en cercle : les valeurs voisines se soutiennent, tandis que les valeurs opposées entrent en tension. On peut les regrouper selon deux grands axes :

• l’ouverture au changement (autonomie, stimulation) s’oppose à la continuité (sécurité, conformité, tradition) ;
• le dépassement de soi (bienveillance, universalisme) s’oppose à l’affirmation de soi (réussite, pouvoir).

Il est donc difficile de privilégier simultanément la nouveauté et la tradition, ou le pouvoir et l’universalisme : ce n’est pas impossible, mais cela implique des arbitrages. En 2012, Schwartz et ses collègues ont affiné ce modèle en distinguant dix-neuf valeurs, réparties sur le même continuum circulaire.

Les recherches de Sonia Roccas, Lilach Sagiv, Shalom Schwartz et Ariel Knafo (2002) ont par ailleurs montré que les valeurs sont liées à la personnalité sans s’y confondre : l’ouverture d’esprit va souvent de pair avec les valeurs d’autonomie et d’universalisme, et l’amabilité avec la bienveillance. Mais la personnalité décrit plutôt ce que nous sommes spontanément, et les valeurs ce que nous jugeons important de viser.

Les valeurs évoluent aussi avec l’âge. En moyenne, les personnes plus âgées accordent davantage d’importance à la sécurité, à la tradition et à la bienveillance, tandis que les plus jeunes accordent davantage d’importance à la stimulation, à l’hédonisme et à la réussite. Ces tendances générales ne disent rien d’une personne en particulier, mais elles rappellent que nos priorités évoluent aussi au fil des étapes de la vie. Sans reprendre toute cette cartographie, on peut reconnaître quelques familles de valeurs fréquentes :

• Autonomie et liberté : choisir, penser par soi-même, tracer sa propre voie.
• Sécurité et stabilité : protéger ce qui compte, préserver un cadre fiable, anticiper les risques.
• Bienveillance et loyauté : prendre soin de ses proches, tenir parole, préserver les liens.
• Justice et égalité : refuser l’arbitraire, défendre une répartition équitable, protéger les plus vulnérables.
• Créativité et curiosité : explorer, comprendre, inventer, sortir des sentiers battus.
• Réussite et accomplissement : progresser, mener un projet à son terme, développer une expertise.
• Tradition et transmission : préserver la continuité, honorer l’histoire, transmettre ce qui a de la valeur.

Les valeurs ne sont pas des vertus dont certaines personnes seraient dotées et d’autres dépourvues. Ce sont des priorités. Deux personnes peuvent tenir à la sécurité ; l’une lui donnera la priorité, l’autre privilégiera la nouveauté. Deux valeurs peuvent être respectables tout en menant à des choix opposés.

Ce que recouvre chacune des dix valeurs de Schwartz

Pour Shalom Schwartz, chaque valeur se définit par le but qu’elle poursuit. Ces buts ne sont pas arbitraires : ils répondent à trois exigences universelles de l’existence humaine, les besoins de l’individu en tant qu’organisme, la nécessité de coordonner les relations avec les autres, et la survie et le bon fonctionnement des groupes. C’est pourquoi on retrouve ces dix valeurs dans toutes les cultures étudiées, même si chacune les hiérarchise différemment.

1. L’autonomie

Son but : penser et agir de façon indépendante.

Elle renferme la liberté de choisir, la créativité, la curiosité, la capacité de se fixer ses propres buts et de se forger sa propre opinion. Elle s’enracine dans le besoin de maîtrise et d’indépendance. Une personne qui la place au premier plan supporte mal qu’on décide à sa place et a besoin d’espace pour tracer sa propre voie. Poussée à l’extrême, elle peut se traduire par un refus de toute règle ou par une difficulté à coopérer. Elle s’oppose surtout à la conformité et à la tradition.

2. La stimulation

Son but : l’excitation, la nouveauté et le défi.

Elle renferme le goût de l’aventure, d’une vie variée, d’expériences fortes, d’audace. Elle répond au besoin de maintenir un niveau d’activation agréable et d’éviter l’ennui. Une personne qui la valorise aime changer, voyager, relever des défis et prendre des risques. Son ombre est l’instabilité, la fuite en avant, la difficulté à s’engager sur la durée. Elle entre en conflit avec la sécurité.

3. L’hédonisme

Son but : le plaisir et la satisfaction des sens.

Il consiste à profiter de la vie, à se faire plaisir, à savourer. Il tire sa source des besoins de l’organisme et du plaisir que l’on éprouve à les satisfaire. Il n’est pas forcément égoïste : il peut être une manière de goûter la vie et de prendre soin de soi. Poussé à l’excès, il peut se transformer en une quête de gratification immédiate. Dans le cercle, il est à cheval entre l’ouverture au changement et l’affirmation de soi, et s’oppose à la conformité et à la tradition, qui exigent de la retenue.

4. La réussite

Son but : le succès personnel, obtenu en démontrant sa compétence selon les critères reconnus par son milieu.

Elle renferme l’ambition, la capacité à être efficace et performant, à atteindre ses objectifs et à être reconnu pour ce qu’on accomplit. Elle répond au besoin de se sentir compétent et à la nécessité, pour un groupe, de valoriser les contributions de ses membres. Son ombre est la dépendance au regard extérieur, la compétition permanente et l’épuisement. Elle entre en tension avec la bienveillance et l’universalisme.

5. Le pouvoir

Son but : le statut social, le prestige, le contrôle ou l’influence sur les personnes et les ressources.

Il renferme l’autorité, la richesse, la reconnaissance sociale et la préservation de son image publique. Il répond, selon Schwartz, à la nécessité, pour toute société, d’organiser les différences de statut. Il ne se réduit pas à la domination : il peut aussi être le désir d’avoir le contrôle de sa vie et de ne pas dépendre des autres. Son ombre est l’emprise, l’écrasement de l’autre ou l’obsession de l’apparence. Il s’oppose le plus nettement à l’universalisme.

6. La sécurité

Son but : la sûreté, l’harmonie et la stabilité de la société, des relations et de soi-même.

Elle renferme la sécurité de sa famille, l’ordre social, la santé, le sentiment d’appartenance, la propreté, la réciprocité des services rendus. Elle répond directement au besoin fondamental de sécurité. Une personne qui la valorise aime les cadres fiables, anticipe les risques et protège ce qui compte. Son ombre est la peur du changement, la méfiance ou le besoin de tout contrôler. Elle entre en tension avec la stimulation et l’autonomie.

7. La conformité

Son but : retenir les actions et les impulsions susceptibles de blesser les autres ou de contredire les attentes sociales.

Elle renferme la politesse, l’obéissance, l’autodiscipline et le respect des parents et des aînés. Elle permet la vie en commun, en évitant que chacun n’agisse uniquement selon ses envies. Elle concerne surtout les personnes avec qui l’on vit au quotidien. Son ombre est la soumission, le renoncement à ses propres désirs ou la peur de déplaire. Elle s’oppose à l’autonomie et à l’hédonisme.

8. La tradition

Son but : le respect et l’acceptation des coutumes et des idées transmises par sa culture ou sa religion.

Elle renferme l’humilité, la modération, la piété, l’acceptation de sa place dans la vie, la fidélité aux rites et aux usages. Elle donne à un groupe le sentiment de continuité et d’identité à travers le temps. Elle est proche de la conformité, mais là où la conformité se soumet à des personnes, la tradition se soumet à des idées et à un héritage. Son ombre est la rigidité, le refus du nouveau ou la loyauté envers des règles qui n’ont plus de sens. Elle s’oppose à la stimulation et à l’hédonisme.

9. La bienveillance

Son but : préserver et améliorer le bien-être des personnes avec qui l’on est en contact étroit.

Elle renferme le fait d’être serviable, honnête, loyal, indulgent et responsable, ainsi que de vivre une amitié véritable et un amour mûr. Elle répond au besoin d’affiliation et contribue au bon fonctionnement du groupe. Elle concerne surtout les proches : la famille, les amis, les collègues. Son ombre est l’oubli de soi au profit des autres, ou une loyauté qui ferme les yeux sur ce qui ne va pas. Elle entre en tension avec la réussite et le pouvoir.

10. L’universalisme

Son but : comprendre, apprécier, tolérer et protéger le bien-être de tous les êtres humains et de la nature.

Il renferme l’ouverture d’esprit, la sagesse, la justice sociale, l’égalité, la paix, l’harmonie avec la nature et la protection de l’environnement. Là où la bienveillance concerne les proches, l’universalisme s’étend à ceux que l’on ne connaît pas, et même au vivant dans son ensemble. Il naît, selon Schwartz, de la prise de conscience que la survie de chacun dépend de celle de tous. Son ombre peut être un idéalisme abstrait, un jugement moral sévère envers ceux qui ne partagent pas ces valeurs, ou l’oubli des proches au profit de grandes causes. Il s’oppose surtout au pouvoir.

Aucune de ces valeurs n’est « bonne » ou « mauvaise » en soi. Chacune répond à un besoin réel de l’être humain ou de la vie en société. C’est leur ordre de priorité, propre à chacun, qui dessine notre manière d’être au monde, et ce sont leurs tensions qui expliquent bon nombre de nos dilemmes intérieurs.

Le modèle affiné de Shalom Schwartz : les dix-neuf valeurs

En 2012, Shalom Schwartz et ses collègues ont affiné leur modèle en décomposant certaines valeurs en sous-valeurs plus précises et en en ajoutant deux : l’image publique et l’humilité. Ce découpage permet de mieux comprendre pourquoi deux personnes qui tiennent, par exemple, à « l’universalisme » peuvent ne pas défendre du tout les mêmes causes. Les dix-neuf valeurs restent disposées en cercle, dans le même ordre.

Ouverture au changement

1. Autonomie de pensée : la liberté de cultiver ses propres idées et ses propres capacités. Penser par soi-même, se forger une opinion, développer sa créativité intellectuelle.
2. Autonomie d’action : la liberté de décider de ses propres actes. Choisir sa façon de vivre, son métier, son emploi du temps, sans qu’on décide à sa place.
3. Stimulation : l’excitation, la nouveauté et le changement. Le goût de l’aventure, des défis et d’une vie variée.
4. Hédonisme : le plaisir et la satisfaction des sens. Profiter de la vie, savourer, se faire du bien. Il se situe à la frontière entre l’ouverture au changement et l’affirmation de soi.

Affirmation de soi

1. Réussite : le succès obtenu en démontrant sa compétence selon les critères de son milieu. L’ambition, l’efficacité, le besoin d’être reconnu pour ce que l’on accomplit.
2. Pouvoir de domination : le pouvoir exercé en contrôlant les autres. Le fait de diriger, de décider pour les autres et d’imposer sa volonté.
3. Pouvoir sur les ressources : le pouvoir obtenu par le contrôle de biens matériels et sociaux. La richesse, les possessions et l’accès aux ressources qui confèrent de l’influence.
4. Image publique (la « face ») : la sécurité et le pouvoir que procure le fait de préserver son image et d’éviter l’humiliation. Le souci de sa réputation, de ne pas « perdre la face ». Elle se situe à la frontière entre l’affirmation de soi et la continuité.

Continuité

1. Sécurité personnelle : la sûreté dans son environnement immédiat. Se sentir protégé chez soi, en bonne santé, à l’abri du danger, dans un cadre de vie stable.
2. Sécurité sociétale : la sûreté et la stabilité de la société dans son ensemble. L’ordre public, la sécurité du pays, la solidité des institutions.
3. Tradition : le maintien et la préservation des traditions culturelles, familiales ou religieuses. Honorer ce qui a été transmis et le faire vivre.
4. Conformité aux règles : le respect des règles, des lois et des obligations formelles. Faire ce qui est prévu, respecter le cadre, même quand personne ne regarde.
5. Conformité relationnelle : le souci de ne pas blesser ni contrarier les autres. Éviter les conflits, ménager les susceptibilités, ne pas faire de vagues.
6. Humilité : la conscience de sa petitesse face à ce qui est plus grand que soi. Accepter de ne pas être au centre, se savoir partie d’un ensemble plus vaste. Elle se situe à la frontière entre la continuité et le dépassement de soi.

Dépassement de soi

1. Bienveillance-fiabilité : être un membre fiable et digne de confiance au sein de son groupe. Tenir parole, être loyal, être quelqu’un sur qui l’on peut compter.
2. Bienveillance-soin : se consacrer au bien-être de ses proches. Aider, soutenir, prendre soin de ceux que l’on aime.
3. Universalisme-engagement : l’engagement en faveur de l’égalité, de la justice et de la protection de tous. Défendre les droits, lutter contre les injustices, se soucier des plus vulnérables, y compris les plus éloignés.
4. Universalisme-nature : la préservation de l’environnement naturel. Protéger le vivant, respecter les équilibres de la nature.
5. Universalisme-tolérance : l’acceptation et la compréhension de ceux qui sont différents de soi. Ouverture aux autres cultures, aux autres opinions, aux autres façons de vivre.

Le modèle affiné distingue également deux grandes orientations. Les valeurs situées en haut du cercle, de l’autonomie à l’universalisme, sont des valeurs de croissance, que l’on poursuit plus volontiers lorsqu’on se sent en sécurité. Celles du bas, du pouvoir à la conformité, sont des valeurs de protection, qui visent à se prémunir contre l’anxiété et la menace. Ce n’est pas un jugement de valeur : chacun a besoin des deux. Mais c’est un éclairage précieux sur le lien entre les besoins et les valeurs. Lorsque nos besoins de sécurité ne sont pas assurés, ce sont souvent les valeurs de protection qui prennent le dessus.

Les valeurs des sociétés

Les valeurs ne sont pas seulement individuelles : elles caractérisent aussi des cultures. Le psychologue néerlandais Geert Hofstede a montré, à partir d’enquêtes menées auprès des salariés d’une grande entreprise internationale dans les années 1970, que les pays se distinguent selon plusieurs dimensions, telles que l’individualisme ou le collectivisme, la distance au pouvoir ou le rapport à l’incertitude. Dans une culture individualiste, l’autonomie et la réalisation personnelle sont mises en avant ; dans une culture plus collectiviste, la loyauté envers le groupe et l’harmonie priment.

Le politologue Ronald Inglehart, à l’origine de la World Values Survey, une vaste enquête menée dans une centaine de pays depuis 1981, a observé que les sociétés devenues plus sûres sur le plan matériel tendent à passer de valeurs dites « matérialistes » (sécurité économique, ordre) à des valeurs « post-matérialistes » (expression de soi, qualité de vie, participation). Autrement dit, lorsque les besoins de sécurité sont mieux satisfaits, les valeurs d’épanouissement prennent davantage de place : un bel exemple du lien entre les besoins et les valeurs à l’échelle collective.

Ces travaux rappellent que nos valeurs personnelles se construisent toujours en dialogue avec celles de notre culture, de notre époque et de notre milieu. Ce qui nous paraît évident peut ne pas l’être ailleurs.

Les fondements moraux

Le psychologue Jonathan Haidt, dans The Righteous Mind (2012), a proposé la théorie des fondements moraux. Selon lui, nos jugements moraux reposent sur plusieurs intuitions de base : le souci de l’autre et le refus de la souffrance, l’équité, la loyauté envers le groupe, le respect de l’autorité, le sens du sacré ou de la pureté, et la liberté face à la domination. Les personnes et les cultures n’accordent pas le même poids à ces fondements, ce qui explique en partie pourquoi des personnes également sincères peuvent aboutir à des jugements opposés.

Haidt insiste aussi sur le fait que nos jugements moraux sont souvent d’abord intuitifs et émotionnels : nous sentons qu’une chose est juste ou injuste, puis nous trouvons des arguments pour le justifier. C’est une raison de plus d’écouter les émotions qui accompagnent nos valeurs, sans les confondre avec des preuves.

Des valeurs aux comportements

Les valeurs influencent nos actes, sans les déterminer. Les travaux d’Anat Bardi et de Shalom Schwartz (2003) ont montré que le lien entre les valeurs déclarées et les comportements réels est bien réel, mais variable : il est plus fort pour certaines valeurs, comme la stimulation ou la tradition, que pour d’autres, comme la bienveillance, que la pression sociale pousse tout le monde à afficher. Les circonstances, les normes du groupe et les habitudes comptent aussi : on peut tenir à la justice et se taire face à une injustice, par peur ou par fatigue.

Lorsque nos actes s’écartent de nos valeurs, nous ressentons souvent un malaise que le psychologue Leon Festinger a appelé la dissonance cognitive (1957). Pour l’apaiser, nous pouvons modifier notre comportement, mais aussi, plus discrètement, réviser nos valeurs ou trouver des justifications. Une partie du travail sur soi consiste justement à repérer ces petits arrangements.

Dans les cas les plus graves, agir contre ses valeurs profondes ou être témoin d’actes qui les trahissent, sans pouvoir s’y opposer, peut provoquer ce que les chercheurs appellent une blessure morale. La notion a d’abord été étudiée chez les soldats, puis chez les soignants, notamment pendant la pandémie de Covid-19 : elle s’accompagne de culpabilité, de honte, de colère et d’une perte de confiance en soi ou dans les institutions. Elle montre à quel point nos valeurs font partie de notre identité.

D’où viennent nos valeurs ?

La famille, l’école, le milieu social, les expériences heureuses ou douloureuses et les rencontres façonnent nos valeurs. Nous recevons souvent des phrases qui deviennent des règles silencieuses : « il faut travailler dur », « la famille passe avant tout », « on ne doit jamais dépendre de personne », « il faut être juste, même si cela coûte ».

Les travaux d’Ariel Knafo et de Shalom Schwartz (2003) ont montré que la transmission des valeurs entre parents et enfants se fait en deux temps : l’enfant doit d’abord percevoir correctement ce que ses parents valorisent, puis accepter de les faire siennes. Des messages contradictoires brouillent la perception ; une relation chaleureuse et un dialogue ouvert favorisent l’acceptation. Une valeur imposée sans explication a moins de chances d’être intériorisée qu’une valeur vécue et discutée.

Le psychologue humaniste Carl Rogers a apporté un éclairage précieux sur ce point. Il distinguait les valeurs qui naissent de notre propre expérience, de ce qu’il appelait le processus d’évaluation organismique (ce que nous sentons, au contact de la vie, comme bon ou mauvais pour nous), et les valeurs introjectées, adoptées pour être aimés ou acceptés. L’enfant qui comprend qu’il ne sera aimé qu’à certaines conditions — s’il réussit, s’il est sage, s’il ne se met jamais en colère — intègre des conditions de valeur : il apprend à se juger à travers le regard des autres plutôt que sur ce qu’il ressent. Une grande part du travail thérapeutique consiste, selon Rogers, à retrouver ce lieu intérieur d’évaluation.

Ces héritages ne deviennent donc pas automatiquement nos valeurs personnelles. Une personne peut conserver une valeur familiale, la nuancer ou s’en détacher. Elle peut avoir reçu le culte de la réussite et avoir découvert que la disponibilité envers ses proches est devenue plus importante. Elle peut avoir appris à valoriser la discrétion, puis choisir de défendre une parole plus libre. Les recherches d’Anat Bardi et de ses collègues sur l’évolution des valeurs (2009) confirment que les valeurs sont globalement stables, mais qu’elles peuvent changer, et que ce changement suit la structure du cercle de Schwartz : lorsqu’une valeur gagne en importance, ses voisines ont tendance à progresser, et ses opposées à reculer. Une naissance, une maladie, un deuil, un changement de travail ou une rencontre peuvent ainsi modifier profondément l’ordre de nos priorités.

La fonction sentiment chez Jung

Dans Les Types psychologiques (1921), Carl Gustav Jung décrit quatre fonctions psychiques : la pensée, le sentiment, la sensation et l’intuition. Contrairement à l’usage courant, le sentiment n’est pas chez lui une émotion : c’est une fonction d’évaluation, qui juge de la valeur d’une chose, d’une personne ou d’une situation, en termes d’acceptable ou d’inacceptable, de précieux ou d’indifférent. Jung la considérait comme une fonction rationnelle, au même titre que la pensée : là où la pensée cherche à savoir ce qu’est une chose, le sentiment cherche à savoir ce qu’elle vaut.

Cette idée rejoint directement la question des valeurs. Une personne chez qui la fonction sentiment est développée sait souvent, presque immédiatement, ce qui compte pour elle et ce qui ne lui convient pas. Une personne chez qui cette fonction est moins développée peut avoir besoin de raisonner longuement ou de se laisser guider par les valeurs des autres, faute de sentir les siennes. En astrologie psychologique, Liz Greene a rapproché les quatre fonctions jungiennes des quatre éléments, la fonction sentiment étant associée à l’Eau.

Les valeurs et le sens

Le psychiatre Viktor Frankl, survivant des camps de concentration, a fait du sens le cœur de son approche, la logothérapie. Dans Découvrir un sens à sa vie, il distingue trois grandes catégories de valeurs à travers lesquelles un être humain peut trouver du sens :

• les valeurs de création, que l’on réalise en accomplissant une œuvre, un travail ou un acte ;
• les valeurs d’expérience, que l’on vit en rencontrant la beauté, la nature, l’art ou en aimant quelqu’un ;
• les valeurs d’attitude, qui concernent la manière dont on choisit de faire face à une souffrance que l’on ne peut pas éviter.

Cette dernière catégorie est particulièrement forte : même lorsque nos besoins sont gravement frustrés et que nous ne pouvons plus agir sur la situation, il nous reste, selon Frankl, la liberté de choisir notre attitude. Les valeurs deviennent alors ce qui nous permet de tenir debout.

Valeurs et forces de caractère

Les psychologues Christopher Peterson et Martin Seligman, figures de la psychologie positive, ont recensé en 2004, dans Character Strengths and Virtues, six grandes vertus que l’on retrouve dans de nombreuses traditions philosophiques et religieuses : la sagesse, le courage, l’humanité, la justice, la tempérance et la transcendance. Ils les déclinent en vingt-quatre forces de caractère, telles que la curiosité, la persévérance, la gentillesse, l’équité, la gratitude ou l’humour. Là où les valeurs désignent ce que nous jugeons important, les forces désignent les qualités qui nous permettent de les incarner.

Côté philosophie, le Petit traité des grandes vertus d’André Comte-Sponville (1995) offre une belle méditation sur la politesse, la fidélité, la prudence, le courage, la justice, la générosité, la compassion, l’humilité et la tolérance, ainsi que sur la manière de les incarner au quotidien.

Le regard des philosophes et des sociologues

La réflexion sur les valeurs est bien plus ancienne que la psychologie. Le sociologue Max Weber parlait du « polythéisme des valeurs » pour décrire les sociétés modernes, où plusieurs valeurs également respectables, comme la vérité, la justice, la beauté ou la religion, se disputent notre fidélité sans qu’aucune autorité ne puisse trancher une fois pour toutes. Il distinguait aussi, dans Le Savant et le Politique, l’éthique de conviction, qui agit selon ses principes quelles qu’en soient les conséquences, et l’éthique de responsabilité, qui tient compte des effets prévisibles de ses actes. La plupart de nos dilemmes se situent quelque part entre les deux.

Friedrich Nietzsche appelait à un « renversement de toutes les valeurs » : il invitait à interroger l’origine des valeurs reçues plutôt que de les accepter comme allant de soi, et à se demander lesquelles servent réellement la vie. Plus près de nous, la sociologue Nathalie Heinich, dans Des valeurs. Une approche sociologique (2017), montre comment les valeurs se manifestent concrètement dans nos jugements quotidiens, nos indignations et nos désaccords, et pourquoi nous ne pouvons pas vivre sans évaluer.

Valeurs et bien-être

Les valeurs ne sont pas toutes liées au bien-être de la même manière. Les travaux de Tim Kasser et Richard Ryan ont distingué les aspirations intrinsèques (développement personnel, relations, contribution à la communauté) des aspirations extrinsèques (richesse, image, célébrité). Une méta-analyse de Helga Dittmar et ses collègues, publiée en 2014, a confirmé que l’importance accordée aux valeurs matérialistes est associée, en moyenne, à un bien-être plus faible.

Dans le modèle de Schwartz, plusieurs études, dont celles de Florencia Sortheix et Shalom Schwartz (2017), suggèrent que les valeurs dites « de croissance » (ouverture au changement, dépassement de soi) sont légèrement associées à un meilleur bien-être, et que les valeurs « de protection » (sécurité, conformité, pouvoir) sont associées à un bien-être légèrement inférieur. Ces effets restent modestes et varient selon les pays.

Un autre résultat est particulièrement éclairant. Lilach Sagiv et Shalom Schwartz (2000) ont montré que ce qui compte n’est pas seulement la valeur elle-même, mais aussi sa compatibilité avec l’environnement : une personne qui valorise l’autonomie se sentira mieux dans un milieu qui la respecte que dans un cadre très hiérarchique. C’est souvent le décalage entre nos valeurs et le contexte dans lequel nous vivons qui nous fait souffrir. Dans le monde du travail, une méta-analyse d’Amy Kristof-Brown et de ses collègues (2005) a confirmé que l’alignement entre les valeurs d’une personne et celles de son organisation est associé à une satisfaction plus élevée, à un engagement plus fort et à une intention de quitter l’organisation moindre.

Une étude de Paul Hanel et ses collègues, publiée en 2023 dans le Journal of Personality, a suivi 184 personnes en Europe, en Inde et en Turquie pendant neuf jours, à l’aide d’un journal quotidien. Elle a observé que le fait d’avoir pu vivre ses valeurs d’autonomie un jour donné était associé à un bien-être plus élevé le lendemain, et que, inversement, une bonne journée favorisait le fait de vivre davantage ses valeurs le lendemain. Le lien fonctionne donc dans les deux sens. Il s’agit d’associations observées, et non d’une recette universelle du bonheur.

Enfin, les recherches sur l’auto-affirmation, initiées par le psychologue Claude Steele en 1988 et synthétisées par Geoffrey Cohen et David Sherman en 2014, montrent que prendre quelques minutes pour écrire sur une valeur qui nous tient à cœur peut aider à mieux supporter une situation menaçante, une critique ou du stress, en rappelant que notre valeur personnelle ne se réduit pas à cette difficulté. Les effets de cette pratique varient selon les études et les contextes, mais l’idée est féconde : se reconnecter à ses valeurs aide à garder une vue d’ensemble de soi.

Quand besoins et valeurs se heurtent

Les difficultés les plus vives naissent souvent d’un conflit entre deux besoins, entre deux valeurs, ou entre un besoin et une valeur. Une personne qui valorise fortement la loyauté peut rester trop longtemps dans une relation professionnelle ou affective qui ne répond plus à son besoin de sécurité ou de reconnaissance. Une autre peut valoriser l’indépendance au point de négliger son besoin de lien. Une troisième peut placer la réussite au sommet de ses priorités, puis découvrir que son corps, son sommeil ou sa vie relationnelle ne suivent plus.

Ce type de conflit ne se résout pas toujours par une décision simple. Il demande de reconnaître ce qui est réellement en jeu. Dire « je ne sais pas quoi faire » signifie parfois : « deux choses auxquelles je tiens s’opposent ». La question devient alors moins « quelle est la bonne décision ? » que « quel besoin ne peut plus être sacrifié ? Quelle valeur suis-je prête à défendre maintenant, et quel prix cette décision aura-t-elle ? »

Quelques situations concrètes

Le cercle de Schwartz aide à comprendre ces conflits. Une valeur peut entrer en tension avec un besoin, ou avec une autre valeur placée de l’autre côté du cercle.

Au travail. Une personne attache une grande importance à la qualité de son travail. Plusieurs valeurs sont en jeu :

• la réussite : être compétente et reconnue pour ce qu’elle accomplit ;
• la bienveillance-fiabilité : être quelqu’un sur qui l’équipe peut compter ;
• la conformité aux règles : faire les choses comme elles doivent être faites ;
• souvent aussi l’image publique : la crainte de décevoir ou de « perdre la face » si le travail n’est pas irréprochable.

Elle accepte donc des charges de plus en plus lourdes. Pourtant, son besoin de repos et de limites n’est plus respecté. Elle ne manque pas de conscience professionnelle. Elle a besoin de mettre la qualité au service d’un rythme soutenable, et de s’accorder un peu d’autonomie d’action : décider elle-même de ce qu’elle peut raisonnablement assumer.

Dans le couple. Une personne tient à la fidélité et à la continuité du lien :

• la bienveillance-fiabilité : tenir parole, ne pas abandonner ;
• la tradition ou la sécurité personnelle : préserver un foyer stable.

À cela s’ajoute souvent la conformité relationnelle : ne pas faire de vagues, éviter le conflit. Elle supporte alors des silences, des dénigrements ou une instabilité récurrente, par peur de « trahir » le lien. Son besoin de sécurité affective n’est pourtant plus satisfait. Ce qui lui manque se trouve de l’autre côté du cercle : l’autonomie d’action, c’est-à-dire le droit de décider ce qu’elle accepte ou non. La loyauté ne demande pas de renoncer à soi-même.

Dans une famille. Une personne répond à toutes les demandes des siens. Plusieurs valeurs l’y poussent :

• la bienveillance-soin : prendre soin de ceux qu’elle aime ;
• la tradition : « la famille passe avant tout » ;
• la conformité relationnelle : ne pas décevoir, ne pas froisser.

Lorsque la fatigue et le ressentiment apparaissent, ils ne prouvent pas qu’elle n’aime plus les siens. Ils peuvent signaler qu’un besoin de réciprocité, de temps personnel ou de reconnaissance a été négligé. Ils peuvent aussi montrer que des valeurs situées de l’autre côté du cercle ont été trop longtemps tenues à l’écart : l’autonomie d’action, pour disposer de son temps, et même l’hédonisme, pour s’accorder du plaisir sans culpabilité.

Dans un choix de vie. Une personne valorise avant tout la liberté. L’autonomie d’action et l’autonomie de pensée la poussent à travailler seule et à suivre sa propre voie. Ce choix répond à son besoin d’autonomie, mais il peut, avec le temps :

• frustrer son besoin de lien ou de soutien ;
• fragiliser sa sécurité personnelle en raison de revenus irréguliers ou de l’absence de filet de sécurité en cas de difficulté.

Il ne s’agit pas de renoncer à la liberté, mais de construire des formes de coopération compatibles avec elle : un réseau de pairs, des collaborations ponctuelles, une forme de bienveillance-fiabilité partagée, où chacun peut compter sur l’autre sans perdre son indépendance.

Dans un engagement. Une personne profondément attachée à l’universalisme-engagement consacre son énergie à défendre une cause : la justice, l’égalité, les plus vulnérables.

• Elle peut finir par négliger la bienveillance-soin envers ses proches, qui se sentent moins prioritaires que les causes qu’elle défend.
• Elle peut aussi négliger son besoin de repos.

Ces deux valeurs sont pourtant voisines sur le cercle, et non opposées. Il ne s’agit pas de choisir entre elles, mais de se rappeler que prendre soin des siens et de soi-même fait aussi partie d’un monde plus juste.

Les émotions comme indicateurs, pas comme juges

Les émotions aident souvent à repérer les besoins et les valeurs touchés. Une colère peut signaler qu’une limite a été franchie, qu’une valeur de justice a été bafouée ou qu’un besoin de respect n’a pas été entendu. Une tristesse peut accompagner la perte d’un lien, d’une sécurité ou d’un projet qui comptait. La peur peut surgir lorsque la sécurité semble menacée. La joie peut indiquer qu’un besoin est comblé ou qu’une valeur trouve enfin une expression concrète. C’est l’idée centrale de la communication non violente de Marshall Rosenberg : derrière chaque émotion se cache un besoin, satisfait ou non.

Mais l’émotion ne fournit pas, à elle seule, une interprétation complète. Être en colère ne prouve pas que l’autre est injuste ; se sentir coupable ne prouve pas que l’on a commis une faute. L’émotion donne une information précieuse sur ce qui est en jeu. Elle demande ensuite à être mise en mots, confrontée aux faits et orientée vers une réponse.

Cette clarification peut se faire en trois temps :

1. Nommer l’émotion. Suis-je irritée, inquiète, triste, humiliée, épuisée ?
2. Repérer ce qui a été touché. Est-ce mon besoin de sécurité, de lien, d’autonomie, de repos, de compétence ? Est-ce une valeur de respect, de justice, de loyauté, de liberté ?
3. Choisir une réponse proportionnée. Ai-je besoin de poser une limite, de formuler une demande, d’avoir un échange, de me reposer, de prendre une décision ou de renoncer à quelque chose ?

Mettre des mots sur ce processus évite de traiter toute colère comme une agression et toute tristesse comme une faiblesse. Cela permet aussi de ne pas utiliser une valeur noble pour justifier un sacrifice qui devient destructeur.

Comment reconnaître ses besoins et ses valeurs

Les besoins et les valeurs ne se découvrent pas en remplissant une liste une fois pour toutes. Ils se révèlent dans les satisfactions, les conflits, les choix difficiles et les moments où quelque chose se crispe.

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Pour repérer un besoin, il est utile d’observer ce dont l’absence nous déséquilibre durablement. Quand suis-je épuisée, irritable ou triste ? Qu’est-ce qui me permet de retrouver de la disponibilité ? Une personne peut découvrir que son besoin central, en ce moment, n’est pas de « réussir davantage », mais de retrouver du temps, du calme ou du soutien.

Pour repérer une valeur, on peut regarder ce que l’on admire chez les autres, ce qui provoque notre indignation, les renoncements que l’on refuse et les moments où l’on se sent fière de soi. Une valeur apparaît souvent lorsque nous sommes prêtes à lui consacrer du temps et de l’énergie, ou à accepter un coût pour ne pas la trahir. Les thérapies d’acceptation et d’engagement, développées notamment par Steven Hayes, proposent ainsi de considérer les valeurs comme des directions choisies plutôt que comme des objectifs à atteindre : on n’« atteint » jamais la bienveillance ou la justice, mais on peut choisir chaque jour d’agir en leur sens.

Quelques questions peuvent aider :

• Qu’est-ce qui me manque réellement en ce moment ?
• Qu’est-ce qui me met le plus vite en colère ou me blesse le plus profondément ?
• Qu’est-ce que je voudrais protéger, même si cela me demande un effort ?
• Dans quelles situations ai-je le sentiment d’être alignée avec moi-même ?
• Qu’est-ce que je ne veux plus payer de ma santé, de mon temps ou de mon estime de moi ?

Il ne s’agit pas de trouver une réponse définitive. Une valeur peut rester importante tout en étant moins prioritaire pendant une période donnée. Un besoin peut devenir plus visible après des années de déni. La cohérence ne consiste pas à ne jamais changer ; elle consiste à savoir pourquoi l’on choisit ce que l’on choisit.

Besoins, valeurs et bien-être : ce que disent les recherches

Les recherches sur la théorie de l’autodétermination montrent de manière constante que l’autonomie, la compétence et le lien sont associés à une motivation plus durable et à un meilleur bien-être lorsqu’ils sont soutenus par l’entourage, à l’école ou au travail. Elles ne prétendent pas que trois besoins résument toute l’expérience humaine ; elles proposent un modèle particulièrement étudié pour comprendre ce qui favorise une motivation de qualité.

Les travaux sur les valeurs montrent, eux, qu’elles influencent les préférences, les choix et les comportements, sans les déterminer mécaniquement. Leur lien avec le bien-être dépend surtout de la possibilité de les vivre au quotidien et de leur compatibilité avec l’environnement. Les valeurs matérialistes et d’image semblent, en moyenne, moins favorables au bien-être que celles orientées vers la croissance personnelle et les relations.

La prudence reste néanmoins de mise. Aucun questionnaire ne peut rendre compte de toute la richesse d’une personne. Les besoins et les valeurs ne remplacent ni l’histoire, ni le tempérament, ni les conditions sociales et matérielles. Ils offrent toutefois une grille de lecture claire pour comprendre pourquoi une situation nous nourrit, nous épuise ou nous divise.

La place de l’astropsychologie

L’astropsychologie peut accompagner cette réflexion en tant que langage symbolique, sans prétendre repérer objectivement des besoins ou des valeurs dans un thème natal. Le thème ne fournit pas la liste de ce qui manquerait à une personne ; il ne permet pas non plus de dire quelles valeurs elle devrait adopter.

Il peut, en revanche, susciter un questionnement : quel rapport ai-je au besoin de sécurité, au droit de choisir, à la loyauté, à l’affirmation, au soin, au sens ou à la reconnaissance ? Dans cette démarche, les symboles servent à faire parler l’expérience ; ils ne la remplacent pas.

• La Lune peut ouvrir la réflexion sur les besoins de sécurité, de soins et d’attachement.
• Vénus renvoie à ce que l’on apprécie, à ce qui nous attire et à la valeur que l’on s’accorde : elle touche à la fois aux valeurs personnelles et à l’estime de soi.
• La maison 2 est traditionnellement associée aux ressources, à la sécurité matérielle et à ce que l’on estime avoir de la valeur.
• Mars concerne la capacité à défendre une limite, un besoin ou une valeur.
• Saturne évoque les règles intériorisées, les normes, les devoirs et ce que l’on s’interdit : il rejoint les « conditions de valeur » décrites par Carl Rogers.
• Jupiter touche aux idéaux, aux croyances, aux valeurs morales et à ce qui donne du sens, comme le font les valeurs de Viktor Frankl.
• Le Soleil peut éclairer ce qui nous anime profondément et ce autour de quoi nous souhaitons construire notre identité.

L’élément Eau, que Liz Greene rapproche de la fonction sentiment de Jung, peut aussi éclairer la manière dont une personne évalue spontanément ce qui compte pour elle. Les tensions entre ces symboles peuvent faire écho aux conflits décrits plus haut : une Lune en tension avec Saturne peut inviter à réfléchir au conflit entre le besoin de soutien et le devoir de tenir seule ; une Vénus en aspect avec Jupiter peut favoriser des valeurs généreuses qui risquent de faire oublier ses propres besoins. Ces correspondances restent symboliques. Elles sont utiles si elles aident une personne à formuler son vécu avec davantage de précision, jamais si elles l’enferment dans une étiquette.

Conclusion

Les besoins et les valeurs ne sont pas synonymes. Les besoins décrivent les conditions psychologiques et matérielles qui permettent de rester suffisamment vivante, reliée et capable d’agir. Les valeurs indiquent ce qui donne une direction à nos choix et ce que nous voulons défendre.

Une émotion peut signaler qu’un besoin est frustré ou qu’une valeur est heurtée. La maturité ne consiste pas à ne plus ressentir cette tension, mais à la comprendre : identifier ce qui demande protection, ce qui mérite d’être défendu et ce qui ne peut plus être sacrifié sans coût pour soi.